道 dào « la Voie », calligraphie 草書 cǎoshū « herbes folles », un style très libre influencé par le taoïsme.
« Concernant la domination de l’Etat, il faut se conformer aux lois objectives et aux aspirations du peuple. C’est ce que l’on appelle le dao. En se conformant à cette loi, le pays sera prospère. Sinon le pays sera mort. Donc, si l’Etat respecte le dao, les chances qu’il soit prospère augmentent de jour en jour. S’il relâche son attention à respecter le dao, ses chances s’écoulent jour après jour comme l’eau du fleuve. » (Wu Zixu, chapitre 1, traduction de Jian Zhu)
(Concernant le concept de dao chez Sun Tzu, voir notre billet : De la signification du Dào.)
Une grande partie du traité est consacrée à l’exposition des principes moraux :
« Il faut punir les dix brebis galeuses suivantes :
– ceux qui ont la position supérieure et qui sont inaccessibles à la raison, ceux qui sont riches et ne veulent pas aider les pauvres, ceux qui sont égoïstes et ne veulent pas sauver les autres en cas de danger ;
– ceux qui n’ont pas de piété filiale pour leurs parents, ceux qui ne respectent pas les personnes âgées ;
– ceux qui n’aiment pas leurs jeunes frères et sœurs, ceux qui ne traitent pas les affaires selon la vertu ;
– ceux qui malmènent et trompent les autres sur les prix au marché, ceux qui refusent de se corriger en dépit de multiples avertissements ;
– ceux qui habitent à la campagne et qui ne respectent ni n’observent la loi et la discipline du village, ceux qui sont brutaux et présomptueux ;
– ceux qui ne prennent pas leur responsabilité vis-à-vis de leurs enfants dans leur famille, ceux qui ont perdu les sentiments humains ;
– ceux qui sont fonctionnaires et ne servent pas le peuple, ceux qui enfreignent la loi pour un pot-de-vin ;
– ceux qui n’aiment pas le travail aux champs, ceux qui mènent une vie oisive ;
– ceux qui agissent arbitrairement, ceux qui ourdissent souvent des complots et font passer le vrai pour le faux.
Ce sont des mesures d’urgence pour sauver le peuple et secourir le monde en éliminant ces dix rebuts de la société. » (Wu Zixu, chapitre 8)
En exposant un courant de pensée de la chine ancienne, cette liste est à coup sûr très intéressante pour l’historien. Mais certes moins pour le militaire.
Wu Zixu est tellement imprégné du respect de la vertu, que cette absence de disposition chez un roi étranger suffit à justifier de l’attaquer. Le chapitre 9 est d’ailleurs intégralement consacré au détail du manque de vertu d’un Etat voisin qui permet, voire impose, qu’on entreprenne une action militaire contre lui.
« En s’appuyant sur la vertu de notre pays, on peut attaquer les pays présentés ci-dessus qui ont la caractéristique de manquer la vertu ou de ne pas en avoir. Ces propositions d’attaque sont des moyens fondamentaux pour sauver le monde par la vertu. » (Wu Zixu, chapitre 9)
Sun Tzu, a contrario, met en garde le général contre les vertus. En effet, tout chef de guerre qui montre des qualités donne prise à autrui. En ce sens, le général doit présenter aux autres le miroir poli du néant :
« On dénombre cinq traits de caractère qui représentent un danger pour un général : s’il ne craint pas la mort, il risque d’être tué ; s’il chérit trop la vie, il risque d’être capturé ; coléreux, il réagira aux insultes ; homme d’honneur, il craindra l’opprobre ; compatissant, il sera aisé de le tourmenter. Ces cinq traits de caractère sont de graves défauts chez un capitaine et peuvent se révéler catastrophiques à la guerre. C’est souvent à cause d’eux que les armées sont détruites et le général tué ; aussi doit-on y prêter la plus extrême attention. » (Sun Tzu, chapitre 8)
Dans notre prochain billet sur Wu Zixu, le dernier, nous insisterons sur tout l’aspect superstitieux du système présenté.
